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《众生是佛，佛即是众生（一）》
今天继续给大家讲，怎样让人在学佛中不迷。每一个人在学佛当中都会迷惑。有时候会觉得自己怎么会做出这样的事情？我是不是菩萨？我怎样能够见到佛性？我们到底是佛呢，还是魔？因为每一个人在学佛当中，心中都会产生两种不同的概念：一种就是自己正的经验、思维，称为“正思维”，那么他就觉得自己是佛；还有一种，就是魔性，因为每个人都有魔性的。举个简单例子：一个人好的时候，没有发脾气或发疯的时候，他是一个佛。一旦发了疯，就像电影里面一样：把她的孩子抢去了或者对她孩子怎么样了，这位母亲一下子像疯掉一样，拿起什么东西都会砍上去——失去理智了。实际上，犹如人的身上有好的细胞和坏的细胞一样，它们一直在和自己作斗争。每个人的身体上都有几种不同的细胞。就像以毒攻毒一样，他那些不好的细胞如果盖过了善良的细胞，那么这个事情就开始形成魔了；如果你这个细胞比方说是好的多，那么说明你已经盖过了你心中不好的细胞，等于你的正念占上风了，邪念全无，那么你就是佛了。
佛菩萨对这个问题是这么阐述的：是佛，又是众生；众生就是佛，佛就是众生。大家听得懂吗？我们怎么样能够成为佛呢？我们本来就是佛，因为我们迷惑了，就成为众生。但众生就是佛，佛就是众生。如果我们人能够觉悟了，我们就是佛；如果这个人迷惑了，他就是众生。众生就是迷惑颠倒的人；佛是开悟的，是有悟性的人。因为我们修心开悟了，又成为佛。所以佛菩萨说：“迷了，你就是众生；悟了，你就是佛。”这很重要。你今天开悟了，你就是佛；你今天着迷了，为某一件事情发疯了、着迷了，那么你就是众生。如果你们对某一件事情过分了，那不是一点点的问题了。对某一件事情执著过头了，那就是魔了，众生就靠近魔一点了；如果你能够靠近佛一点，也是众生，但是这是开悟的众生。所以这个众生是很重要的。
师父给大家讲，我们学佛的人，要用身口意来供养佛。什么叫供养啊？以为买点水果，做点功德啊？不是这个供养。身口意都要供养。就是说，你的身体如果做出来佛的事情，你就是在供养佛；你今天嘴巴里说出来的话，是像佛一样的，你就是在供养佛；今天你的意念想出来的事情，像佛一样，那你又是在供养佛。所以身口意要供养佛。比方说我们身体做一切佛事，我们做很多的佛事，我们磕头，我们换水果，我们换花等等一切，就是身体供养；那么开口就说菩萨好，说佛好，劝人好好念经，好好修心等等，那叫口供养，就是嘴巴在供养佛；那么意念上呢，要随时地忆佛，也就是说，在意念当中随时都想到佛菩萨，随时都想到我是一个菩萨，我是一个佛，那么你意念当中也是在供养佛。因为你在任何的意念当中，你没有忘记佛性，实际上你就是在意念地供养佛。所以，要身在做佛事，口在念佛，意念要集中不散失，你这样才念得好佛，才做得好菩萨。
身体要不断地做善事。举个例子：你们刚刚在观音堂做的所有事情，是不是在做善事？如果你们都是在做佛事的话，那么就对了。比方说刚刚在弄山水画，在搬凳子，那这些都是为了众生。又比方说要听师父讲课，那么你们的嘴巴呢，“哦，大家讲话轻一点啊”。大家念经啊，或者打电话跟人家解释，这些都是做佛事。如果脑子里正想着：“我要好好地修啊，我差得太远了。”那么这样的话，你的思维才会集中，才会不散失。所以身口意属于大供养。不要以为出了一点点钱，不要以为做了一点好事，不要以为今天我稍微做了些布施就是大供养。实际上，大供养是你自己真正能够用你的意念，用你的行为，用你的嘴巴讲出来的话让人家感受到你是佛，实际上你就是在供养佛。因为你出来的样子让人家看到了佛菩萨，让人家想到了佛菩萨，那你就是在供养佛了。
像这种身口意供养有什么好处呢？因为供养佛的人，他会得到佛菩萨的加持和感召。加持是什么？佛菩萨对一个人的加持，就是让他能够克服他的孽障，能够让他心明眼亮，能够让他不断地消除他身上的灵性。因为他只要跟菩萨感应越多，魔和鬼都不会上他身，就这么简单。所以反过来讲，为什么身口意的供养能够让魔不上身呢？很简单，因为你嘴巴里从来不讲鬼话，因为你脑子里从来不动鬼点子，因为你做出来的动作都是像人、像菩萨。你想想看，就这三个，你是不是得到供养了？想想看，只要你真正地在人间像菩萨一样地这么做，魔会来找你吗？举个简单例子：你身体上的素质非常不好，你有很多的病菌，那么平常体质不好的人在你面前打个喷嚏，你就感冒了；如果你的身体素质很好，人家再怎么弄也弄不到你的。所以我们平时像佛、像人，不做鬼事，我们就见不到鬼。经常做鬼事的人，他怕鬼；经常动鬼点子的人，他也是怕鬼的；经常不做人事的人，他也是会被鬼找上的。
要真正明白，菩萨的加持和感召。菩萨的加持和感召是什么呢？就是感应的召唤。你这个人跟菩萨想的都一样，你就能得到菩萨的感应。你一念经，一召唤菩萨，菩萨就会来，这就叫感召。感召实际上是有力量的。举个简单例子：师父如果今天磕头求菩萨，为什么比你们灵啊？因为我有感召力。你们磕头求就没有感召，因为召不来啊，你们没有感动菩萨啊。你们自己的功力不够，功德不够啊，你怎么会有感召力而一求就灵呢？能够一求就灵的人有两种：一种是前世修得特别好，今世没有做坏事，他到庙里一求就灵；还有一种人，前世一般，今世狂修，没有做什么坏事，没有动什么坏脑筋，他也有他的感召力。
修供养功德。你们知道，供养也有功德。比方说今天初一了，很多人献花。这是不是供养菩萨啊？有没有功德啊？今天初一了，讲好话。是不是有功德啊？今天初一了，上水果，度人，放生。是不是有功德啊？那么这个功德全部属于供养的功德。供养什么？供养佛了。我们今天在供养佛菩萨，供养也有功德。有人问，“我到底要做什么样的功德？”你不要去追、去想，你自己想一想就明白了。你所做的一切是对菩萨好的，你就有供养功德。因为有供养功德的人呢，他会得到一种叫“开悟状”。“开悟状”是什么呢？非常能够想得开，非常能够明白。经常处于这种状态，经常求佛的人，他不会离开佛太远。举个简单例子：你们经常跟师父在一起，师父经常管着你们，你们就不会做错很多事情，你们会明白道理。这就是使自己的理智处于开悟状态。反过来讲，如果你们今天不跟师父坐在一起，你们做错的事情就会很多。我们今天不跟菩萨多接触，不听菩萨多教育，不念经，不学佛，你们所做的事情就错的很多，就离佛越来越远了。所以要明白，因为你供养的功德得开悟状。“开悟状”是什么？就是经常有这个明白的状态。“我一直不会糊涂的，因为我经常在跟菩萨接触，所以我这个状态一直是学佛的状态，我不会做错很多事情。”
如果这个人是佛或者菩萨，他着迷了，他迷惑了，他就成为众生了。你们不要以为菩萨不会迷啊，菩萨也会着迷的。到了人间，迷了就回不去了。很多人说“迷途知返”，迷途返不了。因为到了人间被一些诱惑所缠绕，他就迷惑了，他就不能成为菩萨了。所以，佛离开众生他即是众生。佛不能离开众生的。佛一离开众生，他就是众生。佛的使命就是来救众生的。举个简单例子：如果佛是鱼，鱼不能离开水。鱼离开水了，鱼就不成为鱼了。正因为佛菩萨他们在无始劫以来，一直是替众生受罪、受难，他们才能成为佛菩萨的。你说说看，如果不替众生受罪，他怎么能够成为菩萨？也就是说，这个人是个好人，好人一定是帮助人家。整天帮助人家的人，他才是个好人；如果这个人开始不帮助人家了，他能成为一个好人吗？佛菩萨是永远帮助人家的。不帮助人家的人，他就不能成为菩萨。菩萨是下来救人的。他今天能救人，他是菩萨；如果他说，我不救了，到人间来沉迷于各种人间的贪瞋痴，他就不成为菩萨，他就成为众生。
——讲述于观音堂 2012-03-09
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发表于 2020-4-4 02:42:40
