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世间八法
有八件事情会让我们活在这个世界上变得非常软弱。佛法里面讲世间八法，或我们落入的八种陷阱。
第一，人总是希望得到，只要你去希望得到了，你就开始变得软弱了。你想一想是不是这样？你要求他了，你是不是要变得软弱？如果你不想去得到它，你就用不着这么软弱。
第二，人的毛病是不希望失去。很多母亲不希望失去自己的孩子，就变得非常非常软弱；不希望失去自己的先生，慢慢地也会变得软弱。
第三，人希望受到赞美。一个人被别人赞美了，他就非常非常开心，实际上这种人是软弱之人，只要别人不说他好，他就非常难过，经不起考验。
第四，人的毛病是不希望受到批评，因为他觉得受到批评之后，他就难过，这是人的陷阱。如果没有一个人讲你们身上的毛病，你们想一想，你们哪个人会改毛病？别人不会说你们身上的毛病，被人家说毛病，都是要被别人骂的，只有你这个师父整天在讲你们身上的毛病，师父是不怕你们骂，因为我要救你们啊！
第五，人的一个陷阱，是希望自己声名远扬。希望自己的名声这个人也知道、那个人也知道。连在小商店里做一点点小生意的人都说：“他们知道我啊，知道我们这个店很有名，你别小看啊，我们做大饼的生意啊，芝麻一个都不漏的。”
第六，人有一个陷阱，就是不希望默默无闻或受到忽视。所以你看很多人，只要人一多，他就要出风头，一看到人多了马上：“哎，大家来，我们一起来，大家过去好吗？”他好像不站出来，坐在边上默默无闻，就觉得很难过，觉得人家看不起他。记住了，菩萨都是坐在那里如如不动的，我们不但没有看不起菩萨，我们还要拜菩萨呢。
第七，人的毛病是希望开心、快乐，但是你要知道这就是个陷阱。很多人用吃喝玩乐来制造自己的快乐，殊不知，快乐是从内心开始的。很多人一辈子把吃喝玩乐作为一种快乐，但是结束之后就面临着痛苦。而我们学佛人闻到了佛法，天天在帮助别人，天天做善良的人，知道自己以后要上天，我们是法喜充满，那一种才叫真正的快乐！
第八，我们人有一种毛病是不希望痛苦。谁都不希望痛苦，实际上这也是一个陷阱。因为很多人不希望劳动，不希望吃苦，不希望自己未来有很多的痛苦。非也。实际上人不吃苦，他不能改变自己的。在天道的天人，就是因为他们太幸福了，所以他们没有好好地修。人道是基于幸福和痛苦之间，所以能够领会痛苦的人，他才要求精进，才要一世修成报佛恩。
所以佛法界讲的这八法十分重要。我们应该熟记在心，不能经常让自己这种懈怠的心进入这些陷阱当中。
学佛的基础要用“世间八法”。师父告诉大家，世间八法：第一，得与失；第二，毁与誉；第三，讥与称；第四，苦与乐。一就是讲利，二就是衰，毁、誉、称、讥、苦、乐，这就是佛法跟我们讲的“世间八法”。现在帮你们好好地讲一讲，这八种法称之为“世间八法”。
学佛人必须明白，世间所有的爱、所有的恨都能够让你的心跌宕起伏。你爱过头了，你放不下，你的心就被牵住了；你恨过头了，你的心也放不下，也把你的心锁住了。因为煽动人的心，名之为“风”，所以这个世间八法实际上又称为“八风”。过去你们听到过一个故事，叫“八风吹不动”。
心所有主，就是说你的心要有这个主，就是有做主的心。要安住正法，就是要把自己的心安住在正法上，不为爱憎之所惑乱。什么意思呢？就是我们人不要因为爱了，就把自己变得迷惑了；我们人不能因为恨了，就把心变成混乱的心。所以，去恨别人的人，他的心非常混乱。八风吹不动就是要心所有主，安住正法，不为爱憎之所惑乱，即八风吹不动也。
稍微简单地跟大家讲。
第一个是“利”。“利”，大家知道是“利益”，每一个人只要有利益了就去做，对自己没有利益的事情都不会去做。所以学佛人要以什么为利益？帮助别人。现在的人凡有利于自己的——“凡有益于我者，皆名为利”。所以佛经云：得可意事曰利。也就是说，你只要得到肯利益自己的事情，曰（就是“名称为”）“利”。
二，“衰”。是什么意思？慢慢地减缓，慢慢地放低，慢慢地衰亡，就是说凡有损自己的——“有损我者”。就是凡是别人只要损害你了，或者减低对你的信任度，或者减低对你的一切，“有减损于我者”，就为“衰”。这个人衰亡了，这个人名声衰亡了，不行了，这个经济衰退了，就是“衰”。所以佛经云：失可益事曰衰。就是说失去了对你有利益的事情之后，曰（就是“称为”）“衰”。
第三，毁。毁是什么呢？毁，就是诽谤人家，毁掉别人的声誉，“因恶其人”，因为你对这个人恶了，你对他不好了，你就编出来很多的异语，明明是对的话，你编造了不对的话，然后“潜地而讪谤之”。什么叫“潜地而讪谤之”呢？就是暗中去搞人家，去讲人家不好。所以佛经云：阴为毁讪曰毁。什么意思？就是这些在背后搞人家的，属于阴——暗中。“为”就是做了，“毁”是毁掉人家，“讪”就是诽谤，“曰毁”就是称为毁。
第四，誉。誉，大家都知道是荣誉。因为你喜欢这个人，虽然有时候你没有面对他，但是你可以在背后讲他的好，然后，用很多的善言善语来称赞他。所以佛经云，阴为赞美曰誉。什么意思啊？在暗中在背后称赞别人——曰誉。
第五，称。称是什么呢？称即称道，就是说我们称赞某一个人，“哎哟，这个人好善良啊，这个人真好啊，这个人帮助人家呢，这个人真美啊，心美，人美”。佛经云：“阳为赞美曰称。”也就是说当着面去称赞别人，说别人好的话，这个人就是心胸坦荡，实实在在去称赞人家，就是“阳为赞美曰称”。
第六，“讥”是什么？诽也，就是诽谤人家。你对这个人不好，本来没有这种事情的，你“妄为实有”——就认为这件事情是有的、肯定的，猜想的，所以对别人去说，这种就是佛经云“阳为诽刺曰讥”。什么意思？就是你当面去诽谤人家，去讲人家不好，去讽刺别人，曰“讥”。
第七，是苦。苦是什么？实际上一个人的苦有好几种：一种叫“心苦”，心里很苦；还有一种身体受苦，比方说牙痛也叫“苦”。但是牙痛有时候不如心里痛苦，心里痛得……自己的家里人去找别人了，你说你难受吧？所以有时候一个人要懂得，苦是逼迫、恶缘、恶境，碰到了恶的缘分。你到了一个单位里，大家都对你不好，碰到了一个恶缘了，他盯住你不放，逼迫你。所以佛经云“逼恼身心”，也就是说你受到他的逼迫，你心中有恼怒，你的身和心受到了伤害，曰（就是称为）“苦”。
第八，是乐。“乐”是什么？就是开心、欢悦之意，就是大家快乐了。遇到好缘分、好的境界，你的身心都会得到欢悦，就是非常地开心。所以佛经云“适悦身心曰乐”。什么意思？只要你今天开心了，适合自己、让自己身心愉悦，你的身体和心都会开心，曰（就是称之为）“乐”。
在《世间苦恼经》里面，佛陀曾指出：八法推转着世间，世间随着八法转。也就是我刚刚跟你们讲的“八法”，实际上推动着你的人生在前进、在倒退。这个世间因为有了这八种方法——人的这种心态，所以世间才会随着人心在转。佛陀就这么讲的。所以凡夫与修行人，实际上修行的人和不修行的人，都知道有这种“八法”存在，只是他们感受的程度不一样。比方说，法师碰到八法，“我不要名、不要利，我无所谓，我不讲别人不好……”刚刚我就碰到一个当地的法师，他们传过来的话，他们的住持就说了：“心靈法門有什么不好？我们都没有本事让这么多年轻人吃素，人家卢臺長让全世界这么多年轻人吃素，这不好吗？”
我们感觉是不一样的：有的人苦了，他就觉得真苦；乐了，他觉得真的快乐。实际上我们修心的人苦了，知道那是暂时的；乐了，那也是暂时的。因为我们要离苦得乐，所以乐也是今后的苦，苦也是今后的乐。因为在人间，一切苦乐无常，只有超脱人间，到天上，那才是真正的极乐！
佛陀接着说：“凡夫感受到得和失的时候，他们不去观照得失的生起。”佛陀讲了：我们人得到了，“哎呀，好开心啊”，不知道为什么得到的；我们失去了，“哎哟，好痛苦啊”。佛陀说，你们怎么不去观照你们得和失的生起？“生起”就是怎么来得到的、怎么失去的。他们不观照得失的无常（就是人不知道得到了会失去、失去了又会得到）、苦和它的变异性（也就是说得到和失去，还有苦和幸福，实际上都有一种变化性）。所以佛陀就是告诉我们，开心也不要开心过头，苦也不要太难受，因为都是虚幻的。
佛陀继续讲：他们不于当下观照它的本质，他们没有观照人为什么幸福、为什么痛苦，他们的心为得、失所占有。佛陀说，我们人的心，得到了，开心得不得了，失去了，痛苦得不得了，都被自己的心所占有了，根本没有想出怎么样越出。对于生起的利得，他们感到欢欣；对于遭受的损失，他们感到不喜。而对苦、乐、称、讥、誉、毁的反应也是一样。很多人就是不能解除生老病死、忧悲苦恼和失望，所以他们不能在吃苦中得到解脱。佛陀当年怎么解脱？佛陀就是看见舍卫城很多人生病了，孩子在边上哭，很多人死了，佛陀说“人为什么要死啊”，很悲伤，因为佛陀从中明白了人的生死之理、人的生死之谛。但是我们人苦了，不知道为什么苦，幸福了，也不知道为什么幸福，我们根本不能从苦难和自己虚幻的幸福中得到解脱。
佛陀继续说：当他们获得利得，他们观照利得的生起，他们观照利得的无常、苦和它的变异性，就是无常观，他们于当下就观照它的本质。一个孩子今天牙痛了，很多爸爸妈妈不懂——不懂得无常观，就说：“孩子，来，补牙去。”补好了，牙又坏了。为什么？不刷牙。佛陀的意思就是说：你们今天苦了，你要知道为什么苦；你今天这么甜，为什么甜，能甜多长时间，甜到后来糖尿病怎么办呢？所以，佛陀教我们不管做什么事情要观照它的本质。当苦、乐、称、讥、誉、毁生起的时候，我们要观照自己。所以“观自在、观自在”，要看看自己，经常观自己。你的心不要为得、失、苦、乐、称、讥、誉、毁所占有，没有关系的。走了就走了，念经把他念回来；今天生意做失败了，我们还能把它再做回来；今天我们吃苦了，我们以后还会再欢喜起来。所以佛陀让我们放下欢心或不喜（就是不要开心，也不要不开心），于是就能解除生、老、死、忧、悲、苦、恼和失望，就是佛陀让我们从苦难当中得到解脱。
一个人最好的状态，应该像水一样随缘。你看水，你把它放在哪里它就放在哪里——随缘。改变自己去适应社会。这个社会很多东西很难改变，但是我们人可以改变自己去适应这个社会。但是我们自己内心的正能量，又不会被社会磨平，我们对人间这些五欲六尘的态度，因为我们心中有一杆秤，知道什么是善什么是恶，能用包容去理解别人，并不是纵容别人去做坏事。我们不强求谁都要理解我们自己，因为我们自己最清楚我们在做什么。我们有理智，我们因为有菩萨的智慧，所以我们喜怒哀乐，就不会困于在我们自己的心中，所以在人间的社会里，大起大落，波澜不惊。
我们怎么样来认识世间八法？世间八法可以分为：
得和失。得和失是对色相的执取。得到了、失去了只是一种表面现象。今天我得到了这束花，过一会儿，这束花又被人家拿去了，是一种执取，就是执著地“我要这朵花，哎哟，被你拿去了，我不开心了”，是一种执取，执著“我要”。色相是什么意思呢？这个不是男女的色，而是讲这个有色世界，所以《心经》里面讲“色即是空，空即是色”，并不是说男女之色，是看到的十方法界。包括人间、六道里都是有色世界。所以讲的对色相的执取，“今天这朵花好看，我执取它，我喜欢它”，这叫执取。
苦和乐，是对感受的执取。苦和乐对感受的执取是什么？什么叫苦？什么叫快乐？我问你，妈妈在生孩子的时候痛不痛？很痛，但是妈妈心中快乐，因为小孩出来了，我亲爱的baby出来了。我为什么今天要举这个例子？因为今天是母亲节。妈妈身体受到强大的伤害，孩子吸取了母亲身体上的营养，等孩子出来的时候，妈妈虽然很痛，但是看着孩子“哇哇”哭的时候，这母亲就……我没那感受，所以我做不出来，但是我心中有这种感受。苦和乐。什么叫快乐？有的人喝酒的时候以为快乐，喝完吐的时候快乐吗？这是你的一种感受。你看小孩子开个party【派对】，开心得不得了，开完了，“我不要大家离开”，人家要回家了，对不对？这叫苦还是乐？只是你的一种执著，叫“执取”——我一定要执著这件事情。什么快乐啊？什么痛苦啊？那就是一种感觉。你们小时候痛苦过吗？你们小时候快乐过吗？现在想起来是不是只是一种感觉？
第三，称和讥。称赞你、讽刺你，其实是心理意识。今天我说你好，因为我心里喜欢你，我说你好，是心里的意识；如果今天我讽刺你，是因为我心里对你不好，我的心意实际上是对他人言语的执取。什么意思？你讲一句话让我不开心了，我就不喜欢你了；因为你讲了句话让我开心了，所以我就说“你真好”。所以我就称赞你或者讽刺你，这就叫“对他人言语的执取”。人家说“卢臺長，你怎么越看越年轻，你怎么像25岁？”我一开心：“你像13岁。”这是一种“执取”。如果你讽刺他：“这个人怎么长得男不男、女不女的。”马上他一看：“呵呵，我到现在都没看出来你是男的女的。”这叫执取。
誉和毁，是心意对他人看法的执取。什么意思？誉就是赞誉，毁就是对人家诽谤，所以是你心中意识对他人的一种看法。现在的人特别难弄，刚刚第一次见到你，你还没说话呢，他就对你有意识了。为什么？一看见你，“哎哟……”人家又没跟你讲话，你就“哎哟，这个人怎么这样啊？头发染得……哎哟……”一看见这个人，“我告诉你，这是某某同修，他修得很好的”，“哎哟，修倒修得蛮好，怎么眼睛都看不见的？”所以只是你的心意对某一件事情看法的执取。我执著，我取相，取了这个相，你就执著这个相。所以为什么《金刚经》叫破四相？无我相、人相、众生相、寿者相，你必须全部要破掉。现在的人为什么看见有钱的人就……一看见没钱的……对不对？那就是着相了。所以说称誉和毁都是你心里的意识对他人看法的一种执取，简单地说，那就是对五蕴的执取。五蕴，《心经》里面讲过五蕴，五蕴皆空。
五蕴皆空。五蕴是什么？色、受、想、行、识。实际上“蕴”是什么意思？就是蕴藏着，藏在里边的，不容易被人家发现的。“色”是什么？你眼睛看见的，心里知道的，你眼睛看见的“色”，但是你又不会讲的。“受”，你的感受，有时候感受冷、感受热，人家不知道的，都是你心里知道的。心里、内心的东西叫“蕴”，“蕴藏着丰富的资源，蕴藏着丰富的文化水准”叫“蕴”。“想”，是什么？你想的东西别人知道吗？你在想很多很多事情，人家坐在你边上都不知道你在想什么。所以为什么夫妻叫同床异梦？这些东西都是“蕴藏”着的，都是看不见的。“行”是什么？心理行为。一个男的很穷，他路过银行，看见人家银行里在点钱，他走过去之后心里在想——心理行为开始了：我冲进去，一把把他推倒，抓一把我就逃出来。是不是心理行为？是不是在心里想的？你一个男孩子，看见人家女孩子很好看，“我现在冲过去抱住她……”你说说这个是不是犯罪？因为你有心理行为。还有一个“识”，意识。人的意识谁知道？你的意识高、你的意识低，谁都不知道。所以“色受想行识”这个五蕴是蕴藏在里面的。
所以你对色相的执取，是“色执取蕴”，对色相，就是对人间一切着相的执取，“我一定要，这辆奔驰车好，我一定要这辆车”，实际上叫“色执取蕴”。什么意思？你对这个色——人间的某一个物体或者一个人，你对它的执著，叫“色执”。“取蕴”是什么？在心里放不下。
接下来，对感受的执取是“受执取蕴”。什么意思？一个人的感觉、感受，你对这个感受执取。有什么意思啊？今天共修会里面你很喜欢的女孩子怎么没来啊？《白话佛法》念出来都不是味儿。你看见一个很帅的帅哥今天怎么没来共修，心里就想他了，你就念心经念到大悲咒去了，对不对？这叫执取一种感觉、感受。实际上你今天热也好、冷也好，你心中觉得“还好啦，新加坡这个时间已经算很凉快啦”，那你今天的感受就不会觉得很热。你觉得“哎哟，怎么这么热啊？”人家问：“你从哪里来的？”“冰岛。”那是感觉啊。你今天感觉好、感觉不好，都是你自己的一种感觉。感觉是受蕴，是在内心的受执感受，取蕴。我举个简单例子你们就知道了，如果一个人牙痛，医生给你们打针，你牙补好之后不是麻醉还没有弄掉嘛，你们是不是感觉肿着？我相信你们每个人都补过牙吧。我告诉你，你当时补好了这个牙，这里还肿的时候你走出来，就感觉别人都看到你这里是肿的，很难看，实际上你照照镜子看，根本没有的，只是在里面，所以叫受执今天的感受，我执著“哎哟，肯定肿出来”，你取了这个蕴，就是在心里的感受。
最后是对心意的执取，是“想执取蕴”“行执取蕴”和“识执取蕴”。佛学界讲，你心里的意识，佛陀讲到第七意识（末那识）、第八意识（阿赖耶识）、阿摩罗识。我现在考考你们，五识是哪五识？（【众弟子答】“眼耳鼻舌身意”）那是“六”，我要你们讲“五”——眼、耳、鼻、舌、身，眼睛、鼻子、耳朵……“意”，意识就是第六意识。很多人说“你的灵感很好”，指的是你的第六意识，“我今天灵感很好”，这是第六意识。“我今天见个女朋友”，人家告诉你“这个人非常好看，非常好”，你一看，“蛮好”，那是第六意识起作用了。然后第七意识，进入深层意识，那是辨别意识。第七意识（末那识），就让你知道你今天感觉的第六意识对不对、正确不正确，它是判别意识。到第八意识（阿赖意识），就是进入你的深层意识，不容易丢失。那么佛性在第几意识？第九意识，叫阿摩罗识。佛陀讲佛法给我们说，你心里的意识，你执取了“我今天一定要这个事情”，或者“想执”——“我今天想，执著地，我一定要这件事情”，那叫“取蕴”，心里想“我要得到它”。“行执取蕴”，就是你今天所有的行为——意识行为、生态行为、环境行为和语言行为，所有的执取实际上都是从心开始，叫取蕴。所以你的意识也叫“执”，叫识蕴，意识也叫取蕴。取蕴是什么？“我要得到他，我要拥有他”，天天想，早也想，晚也想，那就慢慢地想出毛病来了。为什么相思病？就是这么出来的。
——新加坡 20190512
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发表于 2023-11-28 14:05:59