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业障遮不住本性,乌云遮不住阳光 | 讲述于观音堂

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发表于 2020-3-30 06:20:15 | 显示全部楼层 |阅读模式




《业障遮不住本性,乌云遮不住阳光》

《金刚经》里有一句话:“无住相布施”。举个例子:有个人捐了三千块钱,捐完后最后写的是“无名氏”。朋友去他家,他把报纸给朋友看。“你看,三千元,无名氏。那就是我呀。”你看这人心里想学无着相布施,最后还是自己讲出来了。这还是叫着相布施。人都有着相。比如你送一束花给一位朋友,落款写着“爱你的人”,其实这个人一看就知道是谁送的。送花的人无着相,被送的人有着相。佛法都是辩证的。如果你们学好佛法,在人间运用自如,如履平地。无着相布施就是大无畏的慈悲精神。大家要记住,大无畏的慈悲是不顾一切的牺牲,就叫无着相布施。比如我今天捐款,我做好事不留名。

师父每次去庙里布施从来不在功德簿上留名。一留名就是着相布施,功德会减少很多的。举个例子:老师问:“今天是谁把教室打扫得干干净净的?是谁把黑板擦得干干净净的?”没人讲话。老师接着说:“这孩子可真好!谢谢他,我很感激他。”“老师,是我擦的。好不好?”“好啊!”功德讲过后没有了。所以做了功德做了好事不要着相啊。在《阿弥陀经》里,有一位“常精进菩萨”。你们知道常精进菩萨是怎么回事吗?常精进菩萨为了救度一个人转世好几次,就一直跟着他、救度他。这一世没有度到这个人,菩萨下辈子再跟着他、再救他。还没有把他救成佛,下一世再跟着他。这才叫常精进菩萨。常精进菩萨是非常勇敢和有智慧的一位菩萨。菩萨要有这种精神,要不停地救人,要有信心,今天做不好的事情明天还要做,就是要达到目的,这才叫精进。你们谁精进啊?

师父告诉你们,钱在人间有得赚呢,但是人命很短。只有抓紧时间多修心,人间的其他事情都可以暂时放一放。想想一个人过去再风光,到现在就什么都没了。如果过去什么职位都没有,只好好地念经,直到今天,你走的时候不会痛苦的。因为你没烦恼忧愁,没有牵挂,没有什么可以留恋的。无疾而终是不容易做到的,这靠的是平时的功德和功力。师父看看你们都不容易。每一个徒弟都会犯错,也有做好事情的。师父讲你们的毛病实际上是锻炼你们克制自己的能力,你能有这个境界让人家讲你,你才能够锻炼出这种心智。大家要记住:学会克制自己,让环境来锻炼你自己。不好的环境最能够锻炼人。越是不好,越是不开心,我越是要开心,对方就不开心、生气了。你越是不开心,对方就越开心。这是学佛初期境界。

悟本性的人。看一个人是不是悟本性的人,就看这个人肯不肯度众生。能够度众生的人就叫开悟者。如果住深山,就是没有开悟的人。谁住深山啊?就是自修,把自己关在山上,就只知道修自己,这些就是没有开悟的人。靠自己来修炼自己,很难有觉佛性。只有在度化众生的同时,你才会得到更多的智慧,来圆满你的灵魂。如果你没有从人家身上得到很多的智慧,你这个人是不能成才的。举个例子:你跟很多人接触,你才能学到很多的本事;你如果不跟人接触,从小就关在山上,你最后还是一个没有智慧的人,因为你什么境界都没接触到。所以你是个什么都不懂的人你能去哪里啊?明白了吗?

开悟者要度众生。当一个人没有开悟的时候,他所讲的话、所做的事情几乎没有一件是对的。师父的这句话你们可能不能够理解。难道不开悟的人就一无是处吗?什么叫一无是处?就是没有一样东西是对的。我们人活在这个世界上,当你没有学佛的时候就叫一无是处——什么都不懂,什么都做错。以为跟人家吵架是对的,以为跟人家打官司是对的。明明生病了,自己不知道为什么得病?人活在世界上什么都不懂就叫一无是处,就是不开悟的人。现在的人吝啬到对人家笑笑都不愿意。现在的人有几个肯布施自己的微笑啊?个个都凶得不得了。

当一个人觉悟之后,就是他看懂这个世界了,他明白因果了。但有些人明白了一点佛理,他看穿了,他就觉得什么都不要干了,这种态度叫消极。他以为:“自己觉悟了,自己什么都不要干了。自己明白道理了,原来人生这么苦啊。”因为他看到了本性,原来本性是这个样子,他没有功可施。就是说,他看到了本性之后没有做功德。他这叫着相布施。看到了本性之后,他觉得世界上的人原来这么苦了,反正都要死的,就和大家同吃同喝。这叫着相布施、本性未净。一个人的本性没有干净,升天享福是暂时的。当一个人的本性没有干净的时候,就算上了天,也只是暂时的。当一个人没有舍生忘死救度众生的发心时,即使今天做了一件好事情,那种开心也只是暂时的。这就是有限度的开悟,或可称之为觉悟而非开悟。犹如拉一个弓箭,朝着天空自由地放射,上天了吧?但是这个力度、这个距离、这个能量用完了后,弓箭就会从天上掉下来。因为它没有后劲,没有理解真正的本性。所以天福享尽了,还是到人间来做人,再来做人的时候什么都不知道了。你拿着这张弓,你射的实际上是虚空的东西,不是实实在在的。你在人间学的做的都是虚空的,因为你在虚空法界中生活。真如的本性、真正人间的本性就像太阳。你的罪障犹如天上的乌云,乌云可以遮住太阳。太阳是你的本性,等乌云过了你的本性又出来了。人有的时候很善良,这是阳光。但人在充满仇恨的时候,就是乌云遮住了他的本性。夫妻打架的时候彼此恨着对方,可以冲上去厮打。当看到对方被打出血时,心一下子就难过了。这个时候就是乌云飘过去了,你的本性显露出来了。

修心修佛修到今天才知道忏悔,才知道说声对不起。人要懂得,人家帮助你是为了你好,实际上是一种享受。人家做一些事情就是来帮助你。你这样想心里就会很开心。云遮蔽太阳,实则云何曾遮太阳?我们在人间朝天上看,好像看见云遮住了太阳,这是因为我们所站的这个位置和角度云好像是遮住了太阳。如果你站在另外一个地方,从另外一个角度看,太阳被云遮住了吗?我们在人间经常讲一句话叫“走出阴影”,走出你不想想的事情,走出你难过的事情,把自己的心扉打开。这些都是菩萨的语言,都是智慧的语言。当一个人有困难的时候、想不通的时候就是云遮住了你心中的太阳。可是从另外的角度看,依然是阳光灿烂。

要记住:不同的观点,解决不同的问题;不同的方位,观看不同的问题。师父这些语言都是菩萨的智慧语言,我们在人间为什么不用啊?就像你想跟某个人联系,你可以打电话,也可以发电邮等。解决问题的方法很多,你就是钻牛角尖,想不通,这就叫人,人才会想不通。菩萨和神永远有方法,永远能想得通。就算今天碰到了再艰难、再困苦的事情,比如生癌症了,只要想着观世音菩萨一定会救我的,一定会灵的,你的癌症不好也好了。人间有时候就是要半梦半醒,有时候就是要不明白,因为在虚空法界你明白的也是假的东西。但有时候要很明白,用菩萨境界来明白人间之事。好的事情要全部明白,不好的事情就不要去明白。你明白了坏事情后就给你造成了伤害;你明白了好事情就给你带来了快乐。你到底是喜欢快乐还是伤害呢?师父给你们的是多好的智慧语言啊。

最后跟大家讲一句,本性是万德万能的。一个人的本性是有一万个道德、一万个能量的。印度有一条恒河,释迦牟尼佛在很多经文上都喜欢讲“恒河沙数”。就是说如果你能够把本性用得好的话,如果你运用了最原始的本性,你就会拥有像恒河沙一样无穷无尽的智慧。坏就坏在这个本性被遮住了,肮脏了,看不见了。如果你能够把这个能量充分地运用起来,做什么事情都能够改变的,根本不要担心生恶病了。人的手和人的脑子一样是很灵巧的,会变戏法的。我们要挖掘自己的潜能,把自己的心灵擦干净。不擦干净自己的心灵,就是一个傻瓜。就像从小不学习就是一个愚痴者。大家要记住,学佛要学人间智慧,学人间的本领。实际上菩萨的语言是最好的在人间运用的,听完之后就像沐浴在佛法的阳光之中。多好啊。你还生气吗?还难过吗?



——讲述于观音堂    2011-06-01




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