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顺缘逆缘，佛道自然
各位佛友，今天继续跟大家讲白话佛法。我们人活在这个世界上，其实念头是最重要的。佛经上经常讲，一念善是佛，一念恶是魔，所以我们念头要常思善。在红尘当中，退一步那就是智慧，什么事情都要逼着人家去做，或者不能够理解别人，去推进着去做，有的时候你会断缘，缘分会没有，所以学佛人应该转身离去，来静静地想一想。我们做什么事情，有缘分，就好好地去随缘；没缘分，那么就不必强人所难。人活在这个世界上就是个缘分，这个缘既有善缘也有恶缘，有时候一念正一念邪它都有分的。今天一个念头是正的，你可能这件事情就做对了；如果这个念头是邪的，那么你可能这件事情就做错了。正和邪之间就是佛和魔之间。所以我们每个人在这个社会上都要懂得怎么样来淡化自己对人间的一切执著。一件事情放不下，人生很多事情放不下，你要想办法把它解脱放下，最重要的就是要理解“人生若只如初见，何事秋风悲画扇”。古时候很多人悲从心来，和别人的感情离去了，依依不舍，最后把这种感情作一首诗，画在一个扇子当中。这个诗句就是告诉我们，我们人跟人之间最好保持在像初次见面那样，这就是中华传统文化当中讲的一句话，“君子之交淡如水”。有的时候太好了，就会感情牵扯、牵绊，所以初见伊人，不再往心里去，何来分别计较？一个人如果你跟他初次见面，你不会对他有过分的要求的，你总是说“很好”。看到别人就犹如初次见面一样，你可以保持一种尊重，可以保持一种沉默，可以保持一种理解，也可以保持一种圆融。所以初次见面的那种感觉就是，“我们是好朋友”“我们是好佛友”，你一定不会斤斤计较，一定会随缘放下。当你随缘放下的时候，你人本身就是万般自在。所以很多人说，你活得很自在。为什么他活得不自在？实际上自在就是你自己在调节你的心，你把很多的老朋友，把很多外面人间的那些，单位里，或者一些人，身上有毛病的，你把他感受到“我跟他初次见面”，你一定不会对他有过分的要求，这是佛法的智慧。
有的时候一想起以前，又恨了，一想起以前，又开心了，所以这个人的智慧就在悲伤和智慧当中游荡。怎么样没有烦恼？怎么样没有辛苦的分别？就是不要有分别心。你看我们人很可怜，就是因为我们经常有分别心。因为这个人过去曾经伤害过你，因为这个人曾经帮助过你，你看到他，分别心开始，在你心中就会产生喜怒哀乐。师父跟大家讲，没有爱和恨的是非，那就是放下。你对这个人也没有爱，也没有太多的恨，那么你不就是放下了？就像马路上匆匆而过的人，你会对他有爱有恨吗？只是擦肩而过，所以你没有，那么在心中就不会有顺逆境。你看见这个人很讨厌，你就会有逆境出来；你这个人看见他很喜欢，你心中的顺境就出来了。所以像太阳一样的，很多人喜欢太阳，有的人喜欢月亮，每个人的概念不同。太阳升起的时候，对他来讲，他茁壮成长；当太阳下山的时候，他又有悲伤。还有些人，太阳、月亮他都喜欢，所以太阳来了，他也爱，月亮来了，他也喜欢，没有分别，没有执著，那么就没有走偏。有的时候我们对一件事情执著，会造成我们的任性——想干什么，非常地任性。任性就不会有取舍的苦恼，所以自然在心中就不会有取舍的苦恼。大家想想，取舍的苦恼是什么？取舍的苦恼就在一念之间。你今天一个念头，“我一定要”，你进入了痛苦的程序当中；如果你今天说“我无所谓的，有就有，没有就没有”，你进入了幸福的程序当中。所以苦恼来自于分别心。对别人要有平等心、一视同仁心。
学佛人不管顺缘、逆缘，我们要学会胜似闲庭信步，宠辱不惊，去留随意。人生的旅途中，我们人人都想玩得开心，都想认识更多的人，以为我们的生活永远会这样，我们的感情永远会这样——这就违背了佛法界讲的，这个世界一切都是无常的，没有一样东西是永久的。所以最重要的是认识到自己。每个人心中都要有重新认识自己的这一刻，这样你才能悟出，你才能走遍世界。了解自己的人，走到哪里都不会吃亏，别人都会尊重你，因为你知道自己该说什么话，该做什么行为，该有什么思维，这样的人就很容易得到别人的喜欢。而有些人根本不知道自己在干什么，不知道自己几斤几两，说的满口大话，吃的满口饭，做的行为都是和别人不一样的，还以为“我是一枝独秀”，实际上这些只不过就是为了找到释放自己内心的一个观念，“我是这样的吗，我虽然跟人家不一样，但是我一定有道理的”，实际上这种已经是在偏见和执著当中选择自己的思维。一个人的思维正和不正，它当然是不一样的。正思维，让别人尊重；偏思维，让别人会举报你。你看我们共修会里，如果你今天上来讲得如理如法，大家都很喜欢听；但有些人增加了很多的个人观点，有些话讲偏了，慢慢地，别人就会告诉我们，说某某某在谈体会的时候有严重的偏见。这就是我们说的什么叫正。
一个人正，首先要了解自己，你才能正。你这个人不能了解自己，你怎么来了解别人呢？师父就是告诉你们，修心就是为了回归自己的内心。你了解自己，不就是因为要内心了解自己吗？你要放下很多的欲望和念头，回归到无念，无念就是自然而然的东西。这些东西，它是没有带着一种强求执著，不是只顾自己不顾别人。一个人能够让别人接受的语言、接受的行为、接受的思维，他是一种自然的反应，别人都能够接受。就像一个小孩子，“叔叔，我嘴巴干了，我要吃这个”，人家“哦，孩子，我帮你买”，人家不会怀疑这个孩子贪嘴的，因为他出来的是很自然的声音。很多人他有多少杂念，就有多少痛苦，他越是想得多，“我怎么样让别人又没有感受到我在动小脑筋，我又要把这些事情做得让别人看不出来”，然而当自己讲出来之后，别人看出来了，他就会痛苦。被别人发现目的之后，很多人就会痛苦，因为他们本来想骗别人。所以我们说学佛学到最后，还是要学会自然。
中华传统文化当中讲“大道自然”，天道也好，人道也好，阿修罗道也好，其实都是本性善良，这就是善道。师父经常跟大家讲三善道，天人、阿修罗，还有人道。人道也算善道，但是这个善道是最接近畜生道的，一个人做事情稍不留神，做出来的就是畜生的事情，所以要特别特别地当心，因为太靠近畜生道了。我们人不能常常带有瞋恨之心，因为畜生很容易恨别人。大家看见狗，你踢它一脚，它一定要冲你叫一叫，咬一咬，追你一把。动物有个本性，它非常地恨，而且它非常地执著和喜欢跟别人斗。我们学佛人要学会不去和别人争斗，要学会善良，有的时候你的心会让你兴风作浪，你不想去跟这个人争，但是他气得你就想跟他去斗去争。实际上，好勇斗狠，这个就有点像阿修罗道。
在人间，不要去执著。谋，就是一个思维，所以人家说谋就是去思维去想象。到底怎么去做，应该怎么把这件事情做好，怎么样让自己不要受到任何的事和人物的迷惑和颠倒，这是最重要的。我们不管做什么事情，不要以为人间“这件事情我是对的，我是错的”，这样你就进入了一个是非的圈子里，在是非当中出不来。如果你今天跳出是非的圈子，懂得恻隐之心、慈悲无限的道理，觉得人伤我痛，对方就是对你坚强，那也是一种懦弱，对方对你慈忍，反而倒是一种坚强的象征。
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发表于 2020-3-20 10:14:57